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Mónica Mazariegos Rodas

Espacios Políticos, año X, número 16, noviembre de 2017, pp. 29-50

«consuetudinario» indígena) que 
se incorporan como «subsistemas» 
del sistema oficial. En el caso 
de Guatemala es ampliamente 
conocido el contraste entre las dos 
visiones: mientras el derecho penal 
tiene una raigambre represiva, de 
castigo y culpa, que deriva de su 
origen judeocristiano, los sistemas 
jurídicos indígenas se fundan  
en valores y principios derivados 
de su cosmovisión y conocimiento 
ancestral, y articulan las sanciones 
sobre la base de ideas como 
la retribución y la reparación. 

 

No se dicta la privación de la libertad, 
sino un castigo que promueva la 
vergüenza por el hecho cometido 
y compense el daño ocasionado, 
buscando reestablecer el equilibrio 
social. 

La dinámica de reconocimiento 

de las jurisdicciones indígenas ha 
mantenido, así, la continuidad de 
las relaciones coloniales: en el 
marco del «derecho indiano» que 
rigió el modelo de «separación 
de 

repúblicas» 

en 

América 

Latina, también se reconocieron 
parcialmente las normas y 
autoridades 

indígenas, 

pero 

manteniéndolas en un estatus de 
subordinación y utilizándolas a favor 
de la corona mediante formas de 
Gobierno indirecto. Las respetaban 

solo en tanto eran funcionales a 
la reproducción del orden colonial 
y en cuanto no contraviniesen la 
religión católica, la corona ni «la 
ley humana y divina» (con ritos 
sangrientos, poligamia o incesto, 
por ejemplo). Esto funcionó a través 
del cabildo de indios (Marzal, 1993, 
pp. 48-49; Dougnac, 1994, p. 14;  
Barrios, 1996, p. 7).

El 

derecho 

impuesto 

colonialmente y los posteriores 
desarrollos 

de 

los 

derechos 

humanos ‒criticados por sus 
formulaciones 

universalistas 

eurocéntricas, planteadas bajo 
esquemas como las «cartas de 
triunfo frente a las mayorías»

1

, el 

«coto vedado de la democracia»

2

 

o la «ética pública de la  

1

 Ronald Dworkin, desde el liberalismo igualitario, 

defiende la democracia constitucional sobre la 

idea de que esta permitiría limitar el poder de la 

mayoría a partir de la contención que representan 

los derechos individuales, concebidos como 

«cartas de triunfo políticas en manos de los 

individuos frente a la mayoría» (Dworkin, 1977, 

XI, pp. 91 y 199). 

2

 La tesis del «coto vedado» de los bienes básicos 

(los que son necesarios para la realización de 

todo plan de vida, es decir, para la actuación del 

individuo como agente moral) se refiere a los 

bienes de una constitución democrático-liberal 

que propicie el Estado Social de Derecho, que 

quedan fuera de cualquier negociación o cambio, 

por voluntad o deseo de los integrantes de la 

comunidad o de sus autoridades (representantes). 

No pueden cuestionarse ni negociarse por 

intereses particulares. Garzón Valdés propone 

que estos universales innegociables sean los 

derechos humanos y que a partir de ellos 

se desarrollen propuestas para la gestión de 

la pluralidad cultural (Garzón Valdés, 1989,  

pp. 157-162 y 2000, pp. 161-162).