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 Revista Espacios Políticos

con contundencia: “Si la post-
modernidad de oposición significa 
algo, es justamente ese desequilibrio 
dinámico…a favor de la emancipación.” 
(SC, pp. 82-86). 

Si sólo a partir de la 

modernidad es posible trascenderla, 
es crucial asumir que “el paradigma 
de la modernidad contiene” tanto 
“el 

conocimiento-emancipación” 

como “el conocimiento-regulación”. 
Santos sugiere que el primero “va 
desde un estado de ignorancia que” 
designa “como colonialismo, a un 
estado de saber que” designa “como 
solidaridad”. Mientras que en el 
segundo la ignorancia –“caos”- se 
dirige a otro tipo de saber -“orden”-. 
Ahora bien, el “desequilibrio a favor 
del conocimiento-regulación” llevó a 
recodificar la solidaridad como caos y 
el colonialismo como orden. De esta 
situación “urge salir” transformando 
“la solidaridad en la forma hegemónica 
de saber”, y aceptando “un cierto nivel 
de caos procedente de la negligencia 
relativa del conocimiento-regulación”. 

Santos piensa que esto nos 

ha de llevar a “dos compromisos 
epistemológicos...: 

reafirmar 

el 

caos como forma de saber y no de 
ignorancia”, haciendo que el orden 
coexista con el caos – como ya 
sucede en las teorías científicas de 
Prigogine y otros-, y revalorizar “la 
solidaridad como forma de saber”. 
La primera estrategia nos conduce 
hacia “un conocimiento prudente”, 
que sospeche “de la capacidad de la 
acción… (control de las causas)” y de 
su “capacidad de previsión (control 

de las consecuencias)”. Santos añade 
que “la prudencia”, como “actitud 
epistemológica…es de difícil ejecución 
porque…sólo sabemos lo que está 
en juego cuando ya está…en juego.” 
Por ello es preciso privilegiar la 
indagación sobre las consecuencias 
negativas de la compleja praxis 
tecnológica, y “asumir ante ellas…
una 

cierta 

‘hermenéutica 

de 

sospecha’, en términos de Ricoeur…: 
las consecuencias negativas dudosas, 
pero posibles, deben ser tenidas como 
si fueran ciertas.” 

Esto nos lleva a contraponer-

nos al “utopismo automático de la 
tecnología”

9

, aceptando como “acto 

de coraje” el “tener miedo” de él

10

Por otro lado, “la solidaridad es el co-
nocimiento obtenido en el proceso…
de volvernos más capaces de recipro-
cidad a través de la construcción y 
del reconocimiento de la intersubje-
tividad.” Por eso, el énfasis en la soli-
daridad convierte la comunidad en el 
campo privilegiado del conocimiento 
emancipador.”

11

 Se trata de una for-

9 La tecnología, por ejemplo en el campo de 

la comunicación electrónica, propone como 

paso gigante de la humanidad actual el 

tránsito de un modelo Windows a otro Apple

cuando habitualmente solo se trata de mejoras 

comercialmente competitivas en modelos 

que pueden siempre superarse mutuamente. 

Otra cosa es el humanismo de la ciencia y los 

científicos, que saben bien lo cerca que están, 

en sus hallazgos, de las “mitologías” de la 

humanidad.
10 Una resonancia práctica la tenemos obviamen-

te en el “utopismo automático de la tecnología” 

de la así llamada “minería verde”, contra la cual 

oponemos el coraje de temer las consecuencias 

negativas de la minería para la ecología y para la 

salud humana, así como para la destrucción de 

comunidades.
11 Es difícil exagerar la importancia de 

esta manera de recrear la superación de la