20

U

niversidad

 r

afael

 l

andívar

v

icerrectoría

 

de

 i

nvestigación

 

y

 P

royección

Revista Eutopía, año 1, núm. 1, enero-junio 2016, pp. 3-24

otros logos, es indispensable “la deposición de hábitos de pensar y 
actuar etnocéntricos”

63

. 

c. El diálogo intercultural, además, exige “la disposición a fundar 

una nueva dinámica de totalización universalizante con el otro, 
basada en el reconocimiento, respeto y solidaridad recíprocos”

64

. 

Esta “totalización universalizante” sería el resultado de un proceso 
de construcción en convivencia solidaria con la “alteridad y 
exterioridad”

65

 .

d. Esta totalización universalizante es, a su vez, una “totalidad 

dialéctica” que hace emerger la verdad a través del “proceso 
discursivo” entre diversos logos. Así, la verdad –su modelo, sus 
criterios, etc.– no queda reducida a una determinada tradición 
cultural, sino al dinamismo y vicisitudes del diálogo intercultural de 
saberes. 

e. La “respectividad” se erige como el modelo de intelección. Este 

asume la radical apertura de lo real, por lo cual un modo de realidad 
es respectivo a cualquier otro, acentuando de esta manera la 
“pluriversión de la realidad”

66

.

f. Finalmente, deben tenerse en cuenta las condiciones que hacen 

factible la “comprensión de lo que nos es culturalmente extraño”

67

  

sin anularlo. Estas son: i) “Discutir en un plano de intercambio 
cultural”, es decir, allende a cualquier modelo monocultural de 
diálogo. ii) Esto conlleva ir más allá del diálogo a nivel conceptual 
(propio de la cultura letrada), ejerciéndolo, más bien, a nivel de 
las distintas configuraciones históricas de la vida, es decir, “desde 
el comercio hasta el culto”

68

, para que el diálogo no se reduzca a 

63 ibid., 46. Para esto, una problematización de la comprensión de la filosofía será fundamental. No 

podemos asumir los desafíos de la contextualidad con un esquema de interpretación filosófica 

que “nos llega en el marco de una empresa de colonización política y religioso-cultural” y que 

corre el peligro de convertirse en “un instrumento de domesticación, desarraigo y de desprecio 

por lo propio”. Fornet-Betancourt, Interculturalidad y filosofía, 102.

64 Fornet-Betancourt, Transformación intercultural, 46. En otro lugar, agrega Fornet-Betancourt: “la 

perspectiva intercultural propone no favorecer de entrada ningún modelo de universalidad, para 

buscar un nuevo tipo ecuménico de relación entre las culturas, que acaso lleve a vislumbrar que 

la universalidad se hace en y por la solidaridad entre logos” . ibid., 243.

65 ibid., 47.

66 ibid., 49.

67 ibid., 50.

68 ibid., 50.